第7章 佛说随缘——寻找精神家园(1)

随缘，是面对，是接纳

坦然面对一切外境

欣然接纳一切结果

有此心境，则无所忧畏

无善而不可求

存在即合理，世态人情像春暖花开一样自然

怎样看待生活中恼人的人和事？

佛曰：

一切法、一切人皆自然。

——《佛说维摩诘经》

佛说：一切现象、一切人，都是自然。

一切事情的发生，都来有因、去有果，从萌芽、成熟到消亡，都有一定规律性，到了哪一阶段，自然呈现出某种状况；一切人的成长，也是如此，那是一个什么人，会做什么事，有什么样的造化，都是因缘聚合的结果，好比两个氢原子和一个氧原子结合，必然变成水分子；一定比例的红色和绿色聚合，必然变成黄色。只不过，有时候，人们掌握了规律，能够预知并引导变化，有时候，只能看见变化的结果，对促成结果的因素一无所知或所知有限。

西方哲人也说：存在即是合理。很显然，“合理”不是一个道德判断，而是一个科学结论，一切现存的事物，都是自然规律作用的结果，无论人们喜欢它们还是讨厌它们，都会以此种状况呈现。

在生活中，你必然遇到一些人，做一些让你很不开心的事，而且很多事还会重复发生，例如，爱占小便宜的人得着机会便占小便宜，爱发脾气的人总有发脾气的时候，爱忌妒的人总会爱忌妒，爱散布小道消息的人总会散布小道消息，有口臭的人总会有口臭，面目可憎的人总会面目可憎，你的妥协和抗争可能有效也可能无效，但多数时候无效，因此这些人、这些事皆属自然，就像夏天里青蛙必然呱呱叫、春天里毒蛇必然活动频繁一样。你恼火青蛙多嘴饶舌，青蛙反倒会嘲笑你多管闲事；你痛恨毒蛇不安分守己，毒蛇反倒会埋怨你挡了它的道。究竟谁对谁不对，原本说不清，大家都是从自利的角度看问题，对自己有利便欢喜，对自己不利便生气，很少能够设身处地为对方考虑。

怎样让生活中恼人的事变得越来越少呢？有两个法子：

一个看似主动其实被动的法子：选择。

一个看似被动其实主动的法子：不思量。

俗话说，“物以类聚，人以群分”，在什么地方，你自然会遇到一些适合这个地方的人；跟什么人在一起，自然会遇到一些适合这些人的事，例如，在学校里，你很容易遇到一些会读书的学子和书生气的老师；在农贸市场，你很容易遇到讨价还价的小商贩；在犯罪率高发地段，你很容易遇到蛮不讲理的流氓；在奢华的娱乐场所，你很容易遇到挥金如土的富人；在事业刚起步的小公司，你很容易遇到小气的老板；在成熟的大公司或政府部门，你很容易遇到官僚主义的管理人员……只要稍有社会经验，你就知道去什么地方就可能遇到什么，假设你不喜欢哪类人、哪类事，就别去必然遇到这类人、这类事的地方。怕虎别去深山，怕鬼别去坟场，通过理性的选择，你可以“格掉”大部分恼人的人和事。

为什么说主动的选择是一种被动的方法呢？一方面，那会使你的生活圈子限定在一个较小的范围，不能“在广阔天地锻炼成长”；一方面，生活中总有无法选择的人和事，出生在一个家庭，父母兄弟可以选择吗？不管你满意不满意，总归要认他们做父母兄弟；在某个学校读书，老师、同学可以任由你选择吗？不管你开不开心，总归要读完这个学期，中途退学，带来的可能是更不开心；从事某项工作，工作任务可以任由你选择吗？不管你喜欢不喜欢，总归要干到月底，想走就走，老板不发工资给你。对无法选择的事，勉强选择，那就只能当“逃兵”，放弃本该承担的责任。许多人因为害怕遇到让自己不开心的人和事，尽量避免与人交往，尽量回避事情，最后几乎成了蜗居动物，在工作单位，交往的人没有几个，每天面对的就是熟悉的那点事；回到家里，最好的朋友是电脑，跟外界交往的唯一方式是网络。很显然，“怕人”、“怕事”，都会严重影响事业成长和生活质量。

面对不喜欢的人和事，最好以“不思量”应对，即如佛家所言，“不思量善，不思量恶”，对任何一个人，都看成一个自然而然的人，别以为他是好人、坏人、小人、愚人，如果一定要加以区分的话，不妨认为他是好人；对任何一件事，都看成一件自然而然的事，别以为它是好事、坏事、小事、蠢事，如果一定要有所分别的话，不妨认为它是一件好事。那么，无论遇到什么人、什么事，都不会搅起你心里的不良情绪了。“不思量”，看似被动，其实可以取得最大的主动。

有一个故事：一个妇人经常因为一些琐碎的小事生气，就去求一位高僧点化。

高僧一言不发，把她带到一座禅房中，锁上门，转身离去了。

妇人始而惊疑，继而生气，猛拍禅房门，气得跳脚大骂。高僧安静地在外面打坐，好像没有听见一样。妇人骂了很久，发现这是徒劳，便改变了态度，请求高僧开门。高僧仍不理会。妇人又开始怒骂，骂了又低声哀求，闹了很久，终于沉默了。

高僧来到门外，问道：“你还生气吗？”

“我不气你，只气我自己，”妇人恼火地说，“我不该来这里自找罪受。”

高僧说：“连自己都不肯原谅，怎能心静如水？”说完，转身离开，继续打坐。

过了许久，高僧又来到门前，问：“你还生气吗？”

妇人答道：“不生气了！”

“为什么？”

“生气也没有办法呀！”

“你的怒气郁积于心，并未消散，必定会待机而作。”说毕，高僧又离开了。

过了很久，高僧再次来到门前，问妇人生不生气。

妇人说：“我不生气了，因为不值得生气。”

“你还知道值不值得，可见心中还有思量，气根未除。”

高僧打开房门，放妇人出来，看着她，举起手中的茶杯，将茶水泼洒于地。妇人凝视良久，忽然醒悟，连连称谢，欢喜而去。

妇人被关进禅房，气得大骂，因为她心里有思量，认为自己被欺负了；高僧挨了妇人的骂，并不生气，因为他不思量，骂声，赞声，笑声，哭声，无非是一种声音，不思量时，如同风声、雨声一样，都是自然的声音，有什么好生气的呢？

最后，高僧给妇人的开示是，那些让自己生气的事，就像茶水一样，不思量时，无所谓好，无所谓坏，想喝就喝掉，不想喝就倒掉，把心空下来，自然畅快。

以自然的眼光看人看事，以不思量的心观人观事，一切就都自然了，心态也随之而转，烦恼就变成了无烦无恼！

◎如饮甘泉

每天遇到的人和事，都是“应该”遇到的人和事；每天受的气，都是“应该”受的气，但是，以自然之心面对，就没有那么多气好受了！

随缘不是听天由命，而是尽人事听天命

怎样接受生活中不满足却又不放弃努力？

佛曰：

一切诸法从因缘起。

——《持人菩萨经》

佛说：一切现象都是从因缘中来。

“因缘”是佛家的一个常用概念，“因”是指引起结果的主要条件，而“缘”指外来相助的次要条件，因缘相生，是变化的一切原因，无论事物的兴起还是消亡，都由因缘所决定，无因不成果，无缘也不成果，只有内外因共同作用才能成果。这一观点，跟现代辩证唯物主义哲学的观点基本一致：外因是变化的原因，内因是变化的根据，外因通过内因而起作用。

缘——外因来自于事物的外部，不能由自己完全掌握，勉强而为也不会有什么结果，周瑜火烧赤壁，他的智慧、勇气、谋略，以及忠勇的将士、船只等各种物质条件，都是内因，可以由他掌控，如果没有东风助力，火烧之计就无法实施；如果曹操不将战船连结在一起，火烧之计实施了也不会有多大效果。东风和对手的策略都是外因，只有内因没有外因，就无法上演火烧赤壁。

正因为事物的变化在很大程度上依赖外因，因此，佛家提倡“随缘”，根据外部条件确定自己的预期，不勉强要求某种结果。

许多人将“随缘”理解为随波逐流、听天由命，因此遇事消极，一味等待机会，等待命运的垂青，很显然，这是对“随缘”二字的误读。随缘不是听天由命，而是尽人事听天命。对于该做的事，对于做了于人于己有益的事，只管努力做去，至于成败结果，用不着考虑太多，随缘就可以了。只要问心无愧，就没有什么遗憾。

俗话说，“自助者天助之，自助者人助之”，外部条件并非一成不变，通过自身努力，可能得到天助、人助，使外部条件由不利变成有利，原本不可能成就的事也可能大功告成。

南朝有一个著名居士，人称傅大士，通过多年参禅修道，终于开悟，回到南方的家乡，创建双林寺，并在此讲经说法。梁武帝大同二年，江南大灾，饥民遍地。傅大士与妻子大发慈悲心，变卖自家的田地以及值钱的物品，施斋救助灾民。但是，灾民太多了，傅大士家并不是特别富有，哪救得过来呢？但傅大士认为，灾民不可不救，能救一个是一个。过了没几天，傅家钱物、粮食便施舍一空，灾民却有增无减。怎么办呢？傅大士跟妻子刘妙光商量，由她到富家卖身为奴，换钱救济灾民。刘妙光跟丈夫同修多年，也已悟道，发愿说：“但愿一切众生，因此同得解脱。”

同乡大财主傅重昌之母，出钱五万，买下刘妙光。傅大士将卖妻所得的钱，全拿出去施粥济灾。

在傅大士夫妻的感召下，许许多多的人纷纷捐钱捐物，共赈饥荒，无数饥民因此得以活命。傅大士的善名从此传遍天下。而傅重昌之母为傅大士夫妻的义举所感动，很快又将刘妙光送回来了。

以傅大士夫妻的微薄之力，不可能救得了万千灾民，但他们的善心像火种一样，点燃了人们心中的善念，终于使赈济活动蔚然成风，因而成就了一件大善业。

那么，尽人事而听天命，是否一定能得到天助、人助呢？是否一定能达成目标呢？不一定。如果一定要求成功，那是贪心，而不是随缘。有时候，自身的努力可能无法改善外部条件，反倒使外部条件更不利，是否应该止步不前呢？一个懂得随缘的人，不管结果好坏，都会依从本心，做该做的事，即使蒙受损失，也不改信念。

明朝憨山德清大师，因佛法精深，受到李太后赏识，获赐黄金三千两，在山东崂山兴建寺庙。当时山东正在闹饥荒，每天有大批饥民饿死，德清心生怜悯，因此，他说服李太后派来的特使，以皇帝的名义，将三千两黄金全部用于赈济灾民。对僧人来说，建庙是一件大功德，但德清认为，建庙不如救灾，将庙宇建在山林，不如建在大众心中。

后来，朝廷为了敛财，向百姓征收苛捐杂税，其中害民最深的是矿税。德清虽是方外之人，却时刻关心百姓疾苦，他带头呼吁朝廷取消矿税，引起了神宗和一些靠矿税谋私者的忌恨。神宗找了一个借口，将德清逮到京城，严刑逼供，企图让他承认花费了李太后给予的内库银数十万两。德清受尽酷刑，仍拒绝认罪。最后，主审官无可奈何，只得编造了一个“私建寺庙”的罪名，将德清充军到岭南。

德清虽然身遭横祸，弘法利生的信念却丝毫没有动摇，一到岭南，他就投入了弘法的事业。当时，雷州疫病流行，死者无数，德清带头掩埋死者，并作法会超度亡灵。不久后，德清被勒令来到广州，当地的信徒纷纷慕名而来，德清就以流放犯的身份宣讲佛法。

后来，德清还跟曹溪的僧人积极合作，重建了被誉为“祖庭”的韶州曹溪南华寺，使荒废多年的“祖庭”重放光彩。

德清一生的遭际，有顺有逆，但无论顺境逆境，他都积极弘法利生，根据外部条件尽其所能，能做什么就做什么，能做多少就做多少，从不懈怠，真可谓一切随缘。

随缘，是面对，是接纳，坦然面对一切外境，欣然接纳一切结果。有此心境，则无所忧畏，无善而不可求。

◎如饮甘泉

偈云：枯者由他枯，荣者任他荣。任何事物，都像草木生长一样，有繁茂时，有枯萎时，如果想荣怕枯，就会患得患失，乱了方寸；如果任荣任枯、得失随缘，自然身心安泰。

感谢我所拥有的，感谢我所没有的

怎样看待生活中的种种不足？

佛曰：

富贵贫穷各有由，夙缘分时莫强求。未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。

——《因果经》

佛说：富贵与贫穷都各有缘由，过去的因缘所形成的结果不能够强求。春天的时候没有播种，到了秋天也只能坐守荒田而已。

春天没有播种，秋天就没有收成，这是人尽皆知的道理。富贵贫穷都是果，而因是自己前世的修缘还有今世努的力。天上不会掉馅饼，掉下的只有横祸，如果走在路上捡到钱，可能是恶人引你上钩的饵，也可能是命运对你的一个测试，看看你能不能经得起诱惑，看看你能不能拾金不昧。

佛家告诉我们，一切都是因果相生，每个人的贫富穷通，都是过去所种的因成熟后所得的果，没有谁亏待过自己，假设对现今的一切不满意，那也是自己亏待了自己。

对种因得果的道理，许多人感到疑惑：我已经很努力了，为什么这么穷？别人悠闲度日，为什么那么富？

这是一个相当复杂的问题，需要从几个方面分析：

第一个方面，受果有时。佛家认为，虽然种因必得果，但“未熟不受”。每个人种的东西不一样，成熟时间有长短，有的人种稻麦，半年之内即可见果；有的人种桃李，三年才挂果；有的人种人参，十几年才得大熟；有的人种紫檀，数十百年尚难成材。见果有迟速，别人悠闲而富，可能正好到了成熟期；你辛苦而贫，可能还没到自己的季节。那就只能继续努力，不能急于求成，摘未成熟的涩果。例如歌德创作《浮士德》，前后花了60年，虽然见果迟，但价值巨大。假设你没有歌德这般耐心，不如种点别的。