第三节 两仪、四象、八卦

《易》道无穷，广大悉备。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地则备矣。《系辞传》曰：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”大业者，即宇宙万有。邵康节《皇极经世·观物外篇上》曰：

是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。故曰：“分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”

一分为二者，太极生两仪也。二分为四者，两仪生四象也。四分为八者，四象生八卦也。至“八分为十六，十六分为三十二”，《易传》未载卦象。三十二分为六十四者，即六十四卦也。程明道谓之为“加一倍之法”。生生之谓易也。因其不明《易》数，故有此语。

两仪与中医

《尔雅·释诂》曰：“仪者，匹也。”匹配也，相偶也。以故《易·说卦传》曰：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”又曰：“一阴一阳之谓道。”仪者，容也；两仪者，天地之容也，阴阳之容也。天为阳，地为阴。有天地，而后万物生焉。《礼记·礼运》曰：“失礼必本于太一，分为天地。”“太一”即太极（请阅第二节）。

《乾凿度》曰：“《易》始于太极，太极分而为二，故生天地。”郑康成注曰：“气象共分二时，天地之所始也。轻清者上而为天，重浊者下而为地。”

《淮南子》曰：“宇宙生气，气无涯垠。清阳者，薄靡而为天；重浊者，凝滞而为地。天地之袭，精为阴阳。”

邵雍《观物篇》曰：“气变而形化，形可分而神不可分。阳生阴，故水先成；阴生阳，故火后成。阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。阴对阳二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。”故变化有“气”与“形”之分，气阳属天变，天之气以时变也；形阴属地化，地之形以物化也。阳生阴，先成者水，阴生阳，后成者火，因水生于天一，火生于地二。乃知阴为体，阳为性。所谓体者，非今之哲学界“体用”之体，乃指有形之物体而言也。若以体用言之，阳为性，性无形，天一之真元也，故天之真元为本体；天一生水，天之元气变而化为水，地六成之而为水，是阴为体而有水之“用”也。阴阳互根，体用相须，两不可缺。以故邵子又曰：“生者性，天也；成者形，地也。”

夫生也有涯，气则充塞于宇宙而无涯垠。鸿蒙未判，元气太极，运于太虚之域，气机交感，气之轻者，上浮为天；气之重者，下凝为地。《列子·天瑞篇》亦曰：

昔者因阴阳以统天地……一者形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人。故天地合精，万物化生。天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜，而不能出所位者也。

张横渠《太和》曰：

两不立，则一不可见；一不可见，则两之用息。两体者，虚实也、动静也、聚散也、清浊也，其究一而已。

又曰：

一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。兼三才而两之，莫不有乾坤之道。（《太易》）

举凡宇宙万有，莫不有两。两两相对而生变化。从天象言，有阴与阳、日与月、昼与夜、春与秋、夏与冬、时与空、明与暗，等等。从地象言，有水与陆、高与低、刚与柔、长与短、宽与狭、远与近、上与下、起与伏、有机物与无机物，等等。从人伦言，有男与女、父与子、长与幼、老与少、君与臣、善与恶、荣与辱、富与贫、贵与贱、成与败、喜与怒、哀与乐、离与合、生与死、始与终、吉与凶、君子与小人，等等。从事物言，有上与下、正与反、左与右、前与后、大与小、多与少、无与有、难与易、精与粗、清与浊，等等。均为两两相对。此仅举为世所习知而言，须知任何事物，无不有两，两中又有两，两两之中还有两。有两始有对，有两始能相生，产生变化。故《易》六十四卦，是由一阴（）一阳（）两仪相对待而生出的变化。《吕氏春秋·有始览》曰：夫物合而成，离而生。知合知成，知离知生，则天地平矣。《易》曰：“天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”两两相合和而生也。阴阳相需而相求，因相求而相合，因相合而相生。何曰“离而生”？离为分离。从动物界言，子女离母体而出生，子女又各生子女。从植物界言，果实离母体而另生，如是生生不已。从矿物界言，离心力与向心力相合而成物，一遇外力（如气化），改变其排列组合而相离，相离又相生矣！凡此皆由阴阳相和、刚柔相济、生生之道，在于阴阳流转而致中和。

中国医学，因袭《易经》原理，以阴阳为总纲，故有太阴与太阳相对待，少阴与少阳相对待，厥阴与阳明相对待，六阴六阳相辅相成，则长保健康，违则疾病。五行之生克、乘侮、胜救、互成等关系，无一不是在求致中和之道。以故《礼记·中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”天地万物育位，此中医之所以致广大而尽精微，极高明而道中庸也。

四象与中医

太极为本体，两仪为二分法，再分之，则为四象，故《易》曰“两仪生四象”。四象为太阳、太阴、少阳、少阴。天文之象为日、月、星、辰；天行变化为盈、虚、消、息；四时之别为春、夏、秋、冬；四方之位为东、南、西、北；乾元之四德为元、亨、利、贞。物种之性为水、火、金、木（土王四季，四行非土不运，万物非土不存）；国之四维为礼、义、廉、耻；人之四端为仁、义、礼、智。他如四岳、四邻、四隅、四夷、四肢，等等，均可以“四象”约之。

《乾凿度》曰：

包牺氏画四象、立四隅，以定群物，发生门而后立四正。……天地有春秋冬夏之节，故生四时。

郑康成《乾凿度》注曰：

布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。

郑康成注《礼记·月令》曰：

日之行春，东从青道。日之行夏，南从赤道。日之行四时之间，从黄道。日之行秋，西从白道。日之行冬，北从黑道。

孔颖达《周易正义疏》曰：

两仪生四象者，谓金、木、水、火禀天地而有，故云两仪生四象。土则分王四季，又地中之别，故唯云四象。

朱子《周易本义》曰：

两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。

综上所引，除土在两仪（地）之中，行于四时，分王四季外，为使读者一目了然，兹列表如次：

从中医学观点言之，则有望、闻、问、切四诊之法，即望其形色，闻其声音，问其疾苦，切其脉象也。《难经·六十一难》曰：“望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切而知之谓之巧。望而知之者，望其五色以知其病。闻而知之者，闻其五音以别其病。问而知之者，问其所欲五味，以知病所起所在也。切脉而知之者，诊其寸口，视其虚实，以知其病在何藏府也。”他如《灵枢·邪客篇》曰：“天有四时，人有四肢。”《顺气一日分为四时篇》曰：“百病多以旦慧、昼安、夕加、夜甚者，四时之气使然。春生、夏长、秋收、冬藏，此气之常也，人亦应之。”《素问·四气调神大论》，则为专论四时之气各有不同，人当顺应四时以调和精神之道。从略不引。至四脉、四经、四畏、四时之序、四时之风等诊断之法，犹为医家所应注意者。

先、后天八卦

四象为分析宇宙万态，然犹有不能尽其意者，故必须以八卦来涵盖万有万象。《易》曰：“四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”又曰：“八卦成列，象在其中矣。”然八卦列次第，有先天与后天之不同，兹分言之如次：

（一）先天八卦 宇宙的组成，包牺氏认为有八种基本因素。这八种基本因素，可以范围广大众多科学上的元素，可以涵盖人类思维法则与概念，故以符号逻辑方式——八卦为代表。

《系辞下传》曰：

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

八卦之作，非闭门造车，凭空构想而来，乃是经过周密的观天文、察地理，细考飞禽走兽之纹彩习性，近取人类心性行为，远考万物之现象而来。以两个简单“”“”的符号，排列组合，即可解释宇宙万有万象，吾人不能不钦敬祖先高明广大精微之睿智。

八卦成列，次第不同，方位各异，故有先后天之分。伏羲（即包牺氏）先天八卦，以解释自然现象为主，文王演《易》所列方位，称为后天八卦，以说明人事现象为主。然先天包括后天，基本理论原则不变。《说卦传》曰：

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。

“八卦相错”，则变为六十四卦，容下章再说。乾为天，乾天运行于上，居南；坤为地，坤地运行于下，居北。《序卦传》曰：“有天地，然后万物生焉。”故《易》首乾坤，而后及于山、泽、雷、风、水、火。因“天地定位”，万物化育于其间也。

艮为山，居于西北；兑为泽，居于东南。山泽调节水草，高山流水以成泽，泽蓄水以润山，水土保持，有山有水，相得益彰，有疏通气候之作用。此一说也。在中国，冬天，西北高原为气压中心，其气向海洋吹送，为西北风，乃冬季之季风。夏天，海洋为气压中心，气压向大陆高原吹送，为东南风，为夏季之季风。故曰“山泽通气”，此二说也。一说从近处言，二说从整个中国大陆言，甚至全世界各国气候，亦不外于大陆性气候与海洋性气候季风之影响，故《内经》特重季风之变化。

震为雷，居于东北；巽为风，居于西南。春雷鼓荡于东北，震散西南之季风，使之普及四方。相薄者，搏击也，使西南季风成为“春风风人”，以生万物者也。故曰“雷风相薄”。

坎为水，居正西；离为火，居正东。万物无水不生，无火（温）不长。“不相射”，一说不相互攻击，因水大则火灭，火大则水消，以水火既济为用；一说“射解为厌”，意即水火“相看两不厌”，相辅相成也。均通。

邵康节所传伏羲《先天八卦方位图》，即依此经文而定乾南、坤北、离东、坎西、艮西北、兑东南、震东北、巽西南而来，其图如次：

所谓“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”者，言八卦生成之次序也。为便于了解，兹将太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，绘制于下（见下页）：

太阳生乾、兑二卦，故曰乾一、兑二。

少阴生离、震二卦，故曰离三、震四。

少阳生巽、坎二卦，故曰巽五、坎六。

太阴生艮、坤二卦，故曰艮七、坤八。

其先后次序，是本“阳动阴静”、阳中有阴、阴中有阳之基本原则为之。阳先行，阴随后，故阳仪先生一太阳，次生一少阴。太阳先生一乾卦，次生一兑卦，少阴先生一离卦，再生一震卦。故曰“乾一、兑二、离三、震四”。阴仪生少阳、太阴。少阳生巽、坎二卦，太阴生艮、坤二卦之理同。此与人体五官四肢、五脏六腑、皮肤毛发，十二经络中之阴阳二气，循环运行不息之理，同其原则。

请再看先天八卦图，其中央数何以为“九”？谓其相加均为九也。乾一与坤八相加，兑二与艮七相加，离三与坎六相加，震四与巽五相加，其数均九。又其卦爻均相反：乾三连（☰）与坤六断（☷）相反，兑上缺（☱）与艮覆碗（☶）相反，离中虚（☲）与坎中满（☵）相反，震仰盂（☳）与巽下断（☴）相反。乾天与坤地对，兑泽与艮山对，离火与坎水对，震雷与巽风对。两两相对相待，相生相克，相辅相成，因而产生宇宙万有万象千变万化。《说卦传》曰：

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说（悦）之，乾以君之，坤以藏之。

又曰：

动万物者，莫疾乎雷。挠（摧折舒散）万物者，其疾乎风。燥万物者，莫熯（干燥）乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

震动、巽散、坎润、离烜、艮止、兑悦、乾君、坤藏，为八卦之德性，彼此交相结合，而有各种变化，因其结合变化，产生不同作用。

（二）后天八卦 前所言者，为伏羲先天八卦，然卦象与卦义之理，后天八卦则均同。所不同者，文王所演之八卦，在于方位、四时、五行之差异。《说卦传》曰：

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤（未言方位）。兑，正秋也（未言方位），万物之所说（悦）也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

“帝”，是假定词，是无形的，是散见于四时的造化者。文王演《易》的八卦方位，震为正东方，巽东南方，离正南方，坤未言位，当在西南方。兑亦未言方位，但言正秋，应为正西方。乾西北方，坎为正北方，艮为东北方。

震位为东，四时为春，日时为卯，万物生长之候。

巽位东南，四时春夏，日时辰巳，万物整洁之时。

离位为南，四时为夏，日时为午，万物以火相见。

坤位西南，四时夏秋，日时未申，阳衰阴盛之时。

兑位为西，四时为秋，日时为酉，万物收成之季。

乾位西北，四时秋冬，日时戌亥，阳灭阴生之时。

坎位为北，四时为冬，日时为子，阴极阳生之时。

艮位东北，四时冬春，日时丑寅，万物由终而始。

其卦象时位如下表：

《乾凿度》曰：

八卦成列，天地之道立，雷、风、水、火、山、泽之象定矣。其布散用事也：震生于东方，位在二月。巽散之于东南，位在四月。离长于南方，位在五月。坤养之于西南方，位在六月。兑收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月。坎藏之于北方，位在十一月。艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正（坎北、离南、震东、兑西）、四维之分明。生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣。皆《易》之所包也。至矣哉！《易》之德也。孔子曰：“岁三百六十日而天气周，八卦用事各四十五日，方备岁焉。”

故艮渐正月，巽渐三月，坤渐七月，乾渐九月，而各以卦之所言为月也。乾者，天也，终而为万物始，北方所始也，故乾位在于十月。艮者，止物者也，故在四时之终，位在十二月。巽者，阴始顺阳者也，阳始壮于东南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月，四维正纪经纬，伸序度毕矣。孔子曰：“乾、坤、阴、阳之主也。阳始于亥，形于壬，乾位在西北，阳祖微据始也。阴始于巳，形于未，据正主位，故坤位在西南，阴之正也。君道倡始，臣道终止，是以乾位在亥，坤位在未，所以明阴阳之职、定君臣之位也。”

《乾凿度》所言，正与《说卦传》相发明，为《说卦传》最佳注解。《易》曰：“八卦而小成。”又曰：“八卦定吉凶，吉凶生大业。”诚不诬也。

八卦的意义

《系辞上传》曰：“八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”八卦为原卦，引而伸之，则为六爻之成卦。故须先明八卦之原理。

（一）☰何以名乾 因其三爻皆阳，性质刚健，故乾义为健。又以其阳气运行不息，乾字左边象日之旋转，右象气，因日旋转不息而生出不可胜计之气体，乃太阳系中万有之中心力量，故乾象天。天是体，乾是用。天体运转不息之力，则名为乾。故乾为运行之动作，并非实体。运行不已，始为一切变化原动力。

（二）☷何以名坤 因其三爻皆阴，性质柔顺，随阳气而行，故坤之意为顺。凡运行之力量，倘无一承顺力量与之配合，则不能表现其力量。如棒球比赛，投手球速其疾如矢，捕手则用阴柔力量始能承受，故柔顺亦为力量。若击中头部或肩部，必造成伤害和痛苦，无法继续担任捕手任务。故曰“柔顺亦为力量”。老子曰“以柔克刚”，此之谓也。坤为阴气下降而凝聚，故象地。地为体，坤为用。坤左为土，指地；右为申，乃由甲字引申而来。古甲字写作十，代表纵横线符号，用以表示四方，故坤为形势。乾之运行力量，必须与坤之凝聚力量相配合，始能构成各种不同之形质。

（三）☳何以名震 因其三爻之中，二爻阴气在上，一阳爻始生于下，阳必向上而成动力，故震义为动。春雷震动，万物复苏，故震为雷，然雷为地下阳气上升之现象，不足以包括震义。震为动态，宇宙万有皆动变不居，故万有亦变化莫测。

（四）☴何以名巽 因二阳爻浮于上，一阴爻沉于下，阴气入阳气之内，故巽义为入。古巽字原作巺，乃两物合并之意。凡能化合之物质，其性必柔，故巽以柔顺刚，象气动生风，故巽为风。风乃无孔不入，以象征巽之动态，故巽为变之入。风遇阻碍则散，故又为散义。

（五）☵何以名坎 坎为水。因其三爻之中，两阴爻包住一阳爻，故坎义为陷、为险。水无有不下，聚集于最深之处，其变化至最深程度之意也。

（六）☲何以名离 因其三爻之中，二阳在外，一阴在内。表现于外者，光明而美丽，故离义为丽。火旺的发扬为光明，故离为火，又为文明之象。火性外刚内柔，故其燃点在外，指变化至为明显之状态。

（七）☶何以名艮 因其三爻之中，阴气凝重于下，阳气已升为极上，至于止境，故艮义为止，动极思静之意。任何变化不停之事物，必有暂时静止阶段，始能定其形。故艮为阳气运行之静止、阴气凝聚成功之象。山为最静而不易变者，故艮为山。吾人见山之静止现象，即可以知艮义。然万物变动不居，故艮之止，非真止，乃吾人眼见之止。艮《彖》曰“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，乃为暂止，非终止也。故艮义又有终而复始之象。

（八）☱何以名兑 因其三爻之中，一阴在上，二阳在下。阴性下凝，阳性上升，一升一降，阴遇阳必变。一阴在上，阴为偶画，中为缺口，阳升如气之出于口，故兑为悦。兑亦有兑换之意，兑换则为新陈代谢之象。凡变化至某一阶段，必由此物更代他物。如苗为种子之更代，果实为花蕊之更代。兑为泽，泽为水，但非河、川、海洋之坎水，而为水草交错之浅水，草多则成原，人人可以涉水而过，故兑为悦。

八卦的逸象

四象为太、少阴阳。变而为八卦。八卦则有八象，即天、地、水、火、风、雷、山、泽等八种自然现象，一般称为大象。《易》曰：“近取诸身，远取诸物。”近取、远取之象又如何？八卦为小成。八卦重为六十四卦为大成。六十四卦，便有六十四卦之大象。每卦六爻，则为三百八十四爻，便有三百八十四爻之爻象。然爻象只奇偶，因其时位之不同而有变化。爻象既不足以喻万有之变化，除以一卦之大象为本外，故又有《说卦传》之广象；广象之不足，又有后之儒者补充其逸象。为免浪费篇幅，兹列表统计如下：

《系辞下传》曰：“是故《易》者，象也。象也者，像也。”伏羲画卦之时，仰观俯察，近取远求，无处不在取象，其目的为通神灵之德、类万物之情，所取自然不一。或从某一观点取其性，或从另一角度取其情，有随事物而异，有随时空而转，错综相因，象其物宜，类聚群分，曲尽不遗。故有同一卦体，取象不一。爻动位移，象变辞异。前所列之广象、逸象，只举大略。王弼以象数繁奥，高唱扫象之说。然《易经》卦、爻系辞，均依象义而定，孔子除作《彖》《象辞》外，特曰：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”申言之，《易》象可以观察一切事物发展演变过程。换言之，扫象无以见《易》，无象则不成其为《易》。医不知象，则四诊之法，去“望、闻”一神圣之功矣，可以医而不知病变之象乎！前列大象、物象、身象、广象、逸象，善读者玩索而有得焉，或于医理之运用，有其臂助之功效焉。

八卦与中医

八卦小成，是指对整个宇宙自然现象——动、植、矿物而言，至希读者不要认为“小成”而轻视之。从自然界言：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。从动物界言：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。从家庭人伦言：乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女。从植物界言：乾为木果，坤为柄（生之根本），震为苍筤竹（青竹），巽为木，坎为坚多心（实心树木），离为科上槁（空心木，上枝枯槁），艮为果蓏，兑为毁折（果实成熟即脱落）。以上均摘自《说卦传》，略举其例而已，欲明其详，请阅前举卦象与逸象。至与中医学关系，《说卦传》又曰：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”乾何以为首？乾为天，以之代表人首，各种神经系统均聚于头，是众阳会聚之所。《灵枢·逆顺肥瘦》曰：“手之三阳，从手走头；足之三阳，从头走足。”《脉度篇》曰：“手之六阳，从手至头……足之六阳，从足上至头。”《难经·二十三难》亦曰：“手三阳之脉，从手至头；足三阳之脉，从足至头。”《四十七难》又曰：“人头者，诸阳之会也。诸阴脉皆至颈胸中而还，独诸阳脉皆上至头耳，故令面耐寒也。”

坤何以为腹？坤为地，以之代表人腹。五脏六腑均在腹中，是众阴之根据地。以故《灵枢·脉度篇》曰：“手之六阴，从手至胸中……足之六阴，从足至胸中。”《逆顺肥瘦篇》曰：“手之三阴，从藏走手；足之三阴，从足走腹。”《难经·二十三难》亦曰：“手三阴之脉，从手至胸中……足三阴之脉，从足至胸。”

震何以为足？巽何以为股？《说卦传》载：震为雷，为龙；巽为风，为鸡。两者均表示动能。前《灵枢·脉度篇》及《逆顺肥瘦篇》足之六阴从足走胸，足之三阳从足走头，带动整个人身。谚谓：“一寒从脚起。”信不诬也。《内经》言足之阴阳论据甚多，从略不再枚举。

坎何以为耳？《说卦传》曰：“坎为水，为心病，为耳痛，为血卦。”医学上属肾，肾藏精。肾虚则精少，两耳亦失聪。《灵枢·脉度篇》曰：“肾气通于耳，肾和则耳能听五音矣。”耳又与心血息息相关。心主血，故耳之听觉是否正常，端视心血供给充分与否。《灵枢·邪气藏府病形篇》曰：“心脉微涩则耳鸣。”乃指脉中血气空虚，不能上达至耳，或气血运行不利，均有耳鸣之症。由此观之，耳与肾水、心血的关系，不论在生理与病理上，均密不可分。

离何以为目？《说卦传》曰：“离为火，为日，为电，为目，为明，为干。”故目明亮而明察秋毫。目为肝之窍，肝主脏血。《素问·五藏生成篇》曰：“肝受血而能视。”换言之，肝血不足，则不能视。若肝阳上亢，则目赤皆疡。《灵枢·脉度篇》曰：“肝气通于目，肝和，则目能辨五色矣。”

目又为心之使。心主神明，又主血脉。目必须气血供养始能明视，视觉为神明所主，以故《灵枢·大惑论》曰：“目者，心之使也。”

中医眼科谓目有八廓，即水廓、风廓、天廓、火廓、雷廓、山廓、泽廓、地廓，均为目之一部分。意即坎为水廓，巽为风廓，乾为天廓，离为火廓，震为雷廓，艮为山廓，兑为泽廓，坤为地廓，与八卦相和合。所谓“廓”者，犹城郭抵御外侮，安内攘外之意也。

目既与八卦关系密切，故人体五脏、六腑、经络之精气，通过血脉传送，均上达于目。《灵枢·大惑论》曰：“五藏六府之精气，皆上注于目而为之精。精之窠为眼，骨之精为瞳子，筋之精为黑眼，血之精为络，其窠气之精为白眼，肌肉之精为约束。窠撷筋骨血气之精，而与脉并为系，上属于脑，出于项中。”附八卦八廓方位图表如次：

总之，肝窍目，目又为心之使，肝藏血，故目为五脏六腑之精气所注，通目系于脑。

艮何以为手？《说卦传》曰：“艮，止也。”又曰：“终万物，始万物者，莫盛乎艮。”艮虽有“止”义，然《易》理生生不息，循环不已，永无止境，终而复始。在终与始之间，犹如人之双手，有所为，有所不为，可以行则行，可以止则止。双手万能，可以创造幸福之社会，亦可摧毁丑恶之世界。有如交通警察指挥交通，停止通行与放行，有条不紊。所以，孙中山先生曰：“革命是非常的建设，也是非常的破坏。”破坏，止也；建设，始也。

如前所言，人之双手各有三阴三阳。双手之六阴，由手走腹，是向内的止象；双手之六阳，从手走头，是向外向上的始象。故曰“艮为手”。

兑何以为口？《说卦传》曰：“兑为泽，为少女，为悦，为巫，为口舌。”口舌为出纳之官，祸福均由此而出入。山水流向低洼成泽，泽水又滋润山石，使之草木畅茂，故曰：“山泽通气。”少女为最后一胎，必得父母兄姐之爱护有加，娇生惯养，活泼可爱。巫人多善窥人意，以言吉凶祸福。凡此都是“口舌”之事。口舌又为人之心意活动，脾胃所主，故曰“心藏神，脾藏意”。《灵枢·脉度篇》曰：“脾气通于口，脾和则口能知五谷矣。”脾主消化，脾健则饥思食，渴思饮。反之，食欲不振，饮食无味，必脾病，故曰“脾在窍为口”。脾与胃相表里，胃脉挟口环唇，故胃之气终绝，则有撮口之症。

舌主味觉，味觉又为心气所主。《灵枢·脉度篇》曰：“心气通于舌，心和，则舌能知五味矣。”心气不和，则食而不知其味。心与小肠相表里，小肠有热，亦有舌赤，舌疮之症。此外，心包络、肝、脾、肾四经，均与舌本相连，若此四经有病，往往连及舌本。以故《素问·诊要经络论》曰：“厥阴终者，甚则舌卷，卵上缩而终矣。”虽曰心、心包络、肝、脾、肾、小肠等与舌有关，然均不若心与舌之密切，故曰“心在窍为舌”。兹将八卦与人体关系表示如次：

太一游八宫

《灵枢·九宫八风篇》有太一移宫之说。然明医张介宾以“太一”为“北辰”，名为九宫，原文所载止八宫，后加“太一入徙，立于中宫”，合为九宫。然张氏又名其为“招摇”之宫，不类。张氏且将此八宫配八卦八风，是则太一非北辰而为“太极”也明矣。兹将原文摘要录后：

太一常以冬至之日，居“叶蛰”之宫四十六日，明日居“天留”四十六日，明日居“仓门”四十六日，明日居“阴洛”四十五日，明日居“天宫”四十六日，明日居“玄委”四十六日，明日居“仓果”四十六日，明日居“新洛”四十五日，明日复居“叶蛰”之宫，曰冬至矣。太一日进，以冬至之日，居“叶蛰”之宫，数所在日从一处，至九日，复反于一，常如是无已，终而复始。

张氏《类经》注曰：“叶蛰，坎宫也，主冬至、小寒、大寒三节。天留，艮宫也，主立春、雨水、惊蛰三节。仓门，震宫也，当春分、清明、谷雨三节。天宫，离宫也，主夏至、小暑、大暑三节。玄委，坤宫也，主立秋、处暑、白露三节。仓果，兑宫也，主秋分、寒露、霜降三节。新洛，乾宫也，主立冬、小雪、大雪三节。共三百六十六日，同一岁之全数而止。后起于叶蛰之宫，交于冬至，乃为来岁之首也。”（此为摘要）又如何配八风？该篇又曰：

是故太一入徙立于“中宫”，乃朝八风，以占吉凶也。风从南方来，名曰太弱风，其伤人也，内舍于心，外在于脉，气主热。风从西南方来，名曰谋风，其伤人也，内舍于脾，外在于肌，其气主为弱。风从西方来，名曰刚风，其伤人也，内舍于肺，外在皮肤，其气主为燥。风从西北方来，名曰折风，其伤人也，内舍于小肠，外在于手太阳，脉绝则溢，脉闭则结不通，善暴死。风从北方来，名曰大刚风，其伤人也，内舍于肾，外在于骨与肩背之筋，其气主为寒也。风从东北方来，名曰凶风，其伤人也，内舍于大肠，外在于两胁腋骨下及肢节。风从东方来，名曰婴儿风，其伤人也，内舍于肝，外在于筋经，其气主为身湿。风从东南方来，名曰弱风，其伤人也，内舍于胃，外在肌肉，其气主体重。此八风，皆从其虚之乡来，乃能病人。

言八风之典籍计有《说文》《吕氏春秋》《易纬》《史记·律书》《淮南子》等书。《淮南》与《吕览》大同小异。《史记》《易纬》以八节气为言，与《说文》之风名，止条、融风一字之异。《灵枢》之风名则大异其趣。将各家所言，依后天八卦“帝出乎震”次第方位表如后（见下页图表）。

《内经》言风，有实风、虚风之分，前所列之八风，均为伤人之虚风，故曰：“此八风，皆从其虚之乡来，乃能病人。两虚相搏，则为暴病卒死。”

总之，本节所言两仪、四象、八卦，均为中医理论之基础。中医以阴阳为总纲，两仪者，即阴阳也。中医由阴阳而生太阳、少阴、阳明、太阴、少阳、厥阴。由阴阳而生表、里、虚、实、寒、热等八纲辨证之治法，系由《易经》八卦以乾父、坤母生震、巽、坎、离、艮、兑等六子而来。表与里相对待，虚与实相对待，寒与热相对待。《易》卦震、巽相对，兑、艮相对，坎、离相对。表者，巽风也；里者，震雷也；虚者，兑泽也；寒者，坎水也；热者，离火也。张介宾曰：“阴阳既明，则表与里对，虚与实对，寒与热对，明此六变，则天下之病，固不出此八者。”（《景岳全书》）

举凡中医运用阴阳学说为总纲，而以“八”数赅括之者，皆本八卦而来。例如前举之八风，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北之八方，日、月、星、辰、春、夏、秋、冬之八正之气，立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至之八节正气，《素问·五藏生成篇》之八谿，《素问·骨空论》之八髎，《难经·八十一难》之八会与八脉，《景岳全书》中所载古八阵、新八阵之治。张氏在《类经图翼·医易义》曰：“四分为八者，四象生八卦也……医明乎此，方知阴阳之中复有阴阳，刚柔之中复有刚柔，而对待之体、消息之机、交感之妙、错综之义，昭乎已备。”