第10章 佛说随缘——寻找精神家园(4)
第三重境界：无生法忍。
到了“无生法忍”境界的人，已悟“无生亦无灭”的真谛，对于外境，无论尊敬赞美，还是恶毒的骂声，都视为自然，以平常心对待，忍而不生忍的观念，也就是说，从表象看，真的忍受了；但内心根本没有忍的感觉，好像一阵微风吹过，受了却像没有受一样。
有一个关于禅宗四祖道信的故事：贞观年间，唐太宗因为仰慕道信的道风，三次召他入京，道信都以身体有病为由，推辞不去。第四次，唐太宗对使者说：“如果再不肯来，就把他的头取来见我。”
使者将太宗的谕旨告诉道信，道信面不改色，伸出脖子，请使者以刀取头。使者大为惊奇，回京后，将情况如实报告给太宗。太宗听了，对道信更是钦慕，赐给许多珍宝、衣物，以成全他不染红尘的志向。
道信可能已经到了“无生法忍”的境界，视死如归，就像戏文里唱的那样，“砍头只当风吹帽”。到了这种境界，忍与不忍，已经没有分别了。
但是，无论什么境界，要“欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露”，诚为难事，但佛陀在世时，却经常如此。当时佛教新创，受到印度的传统宗教如婆罗门教的攻击，经常有异教徒当面嘲骂佛陀，佛陀却笑口常开，欢喜以对。那么，这欢喜心从何而来呢？俗话说：“良医门前病人多。”病人痛苦不堪，叫骂声不绝，医生听来，都习以为常，非但不会生气，反倒有可喜之处，病人越痛苦，医生减轻病人痛苦的贡献岂不是越大吗？医生的价值不是越发得到了充分体现吗？异教徒也是佛陀门前的“病人”，骂的人越多、越凶，越发证明佛教创立的必要性和“普度众生”的价值，这岂不是一件可喜之事？
◎如饮甘泉
按自己的境界做事，倾听内心最真实的声音，没有必要假装高人。但是，为了提升自己，模仿高人，也是一件有意义的事。
真正的布施就是把你的烦恼、忧虑通通放下
怎样克服不良情绪的困扰？
佛曰：
凡夫为虚妄受所缚，为三受所害，所谓苦乐不苦不乐受。
是凡夫若受乐，为爱结所使，以爱结所使故，能起恶业。若受苦，为恚结所使，以恚结所使故，起诸恶业。若受不苦不乐受，为无明结所使，是人因无明结所使故，不脱忧悲苦恼。我等今不应随凡夫学，应正观诸法。
——《持世经》
佛说：凡人为虚妄的观念所束缚，被“三受”所害。所谓“三受”，即苦受、乐受、不苦不乐受。凡人如果感受到快乐，是为爱的心结驱使，并因爱的心结驱使，能生起恶业；如果感受到苦，是为恨的心结所驱使，并因恨的心结驱使，能生起各种恶业；如果感到不苦不乐，是为无明的心结所驱使，当人因无明的心结所驱使时，也不能摆脱忧愁、悲伤、痛苦、烦恼的情绪。我们现在不应该跟凡夫学，应该观想正法。
“三受”是人们产生各种情绪的原因，人们通常认为，苦恼是不良情绪，快乐是好的情绪，不苦不乐是没情绪，但在佛家看来，都是虚幻的情绪，因为“三受”随时会发生变化，例如身体受伤了，痛不可忍，自然产生苦受；伤痛好了，心里高兴，又变成乐受了；过了一段时间，“好了伤疤忘了痛”，变成不苦不乐受了。又如恋爱，爱上那个人，想而不得，心生愁苦，是苦受；建立了恋爱，感受到了爱的甜美，变成乐受了；结婚了，接吻如同饭后擦嘴唇，握手如同“左手握右手”，没感觉了，又变成不苦不乐受了。
所谓“受”，即领纳的意思，有两层含意，一是即时的感受，二是事后的念想。当时感受到苦，过后害怕并希望远离这苦；当时感受到快乐，过后渴望重尝此乐；当时感受到不苦不乐，过后希望脱离或进入这种心境，都是念想。
“三受”会带来各种情绪，而且痛苦多于快乐。例如，你担心病痛，担心失恋，担心失业，担心这样那样的坏事，坏事还没有来，已经陷在苦中了！你渴望爱的甜美，渴望成功的喜悦，渴望这样那样的好事，想而不得，是苦；得到了，短暂的快乐之后，从绚烂复归平淡，只留下一个念想，是苦，苦了多少天、多少年，只得片刻欢悦，岂不是苦多乐少？不苦不乐，处于麻木状态，缺乏警觉，迟早会平地生波。相对来说，“无明”的人，不太聪明，记忆力不好，麻烦少多了，好事、坏事很快都忘了，进入不苦不乐的状态。但是，正因为“无明”，烦恼去得快也来得快，吃苦还是少不了。
“三受”还能生起各种恶业，种下恶因，不定什么时候就会尝到苦果。所谓“恶”，即恼害众生，兴起恶业，等于损人损己。
例如，你厌恶此时受的苦，担心再受同样的苦，兴起了不良情绪，进而观念、行为都会进入不良状态，话没好话，事没好事，眼睛不是眼睛，鼻子不是鼻子，整个成了一个麻烦分子，成了一只刺猬，一旦跟人接触，就会刺到别人，将不良情绪带给别人。
有一位女士，在单位被主管批评了几句，回家后，坐在那里生闷气，忘了做饭。丈夫回家后，随口问了一句：“饭好了没有？我快饿死了！”女士没好气地说：“我不是你的使唤丫头，凭什么给你做饭？”丈夫不知她在单位受了委屈，认为她不可理喻，就跟她吵起来。两人吵到大半夜，一个邻居按捺不住，使劲拍他们家的门：“你们要是不嫌累，干脆闷声打一架，吵什么吵？再吵就报警了！”两人这才按下火气，暂时休战。
第二天是公休日，公婆过来看儿子、媳妇。女士心想：老公无理取闹，不知体谅人，都怪这两个老东西没有教育好。心里这样想，说话就没有好态度，不一会儿就把公婆气走了。丈夫是个孝子，又跟她吵起来，最后吵到闹离婚，经亲朋好友劝解才和好。
在单位挨批评，确实是很没面子的事，但也没什么大不了。就算它是一团火，悄悄灭掉就行了。用这团火点燃一堆柴，引发一场战争，显然是附加损失。最后连累公婆受气，附加损失就更大了。
闹到要离婚，更是夸张。
这位女士因为“苦受”，结果“意业”、“口业”、“身业”一时俱起，心里装的是恼恨，想的是反击和伤害；口里说的是“坏话”，句句带着刺；脸上的表情、眼里的眼神，自然与心相映，在丈夫眼里，看上去不那么美，有点像个鬼。而丈夫受妻子所感，起了“苦受”，同样生起了“意业”、“口业”、“身业”，可能在妻子眼里，更像一个鬼。
“乐受”也能兴起恶业，例如，你喜欢那个人，苦苦地追求，但那个人可能不喜欢你设想的爱情，你的追求带给他（她）的只是苦；你跟那个人恋爱了，你用自己的方式爱着，对方却不喜欢你喜欢的方式，你得到的是乐，对方得到的却是苦；时间长了，感情平淡了，不苦不乐了，你渴望以前的甜蜜，因想而不得，便生烦恼，以为是对方发生了变化，便横加指责，强提要求，矛盾和争吵便不可避免，这等于是你为了求自己的乐，将伤害不断施加给对方，岂非恶业？
世间万事万物，随时在发生变化，事过去了，心过不去，这是烦恼丛生的原因。如果对境无心，以灵动之心，感受人与自然的灵动变化，当苦时苦，当乐时乐，却不着痕迹，就不会有那么多烦恼痛苦了！
◎如饮甘泉
把自己弄得开开心心，脸上笑口常开，就是为世界做了一件大善事。
死亡不可避免，与其恐惧，不如正视
怎样面对生老病死的苦恼？
佛曰：
一切皆当归迁灭，世间无有常住者。
——《付法藏因缘经》
佛说：一切都会变化、消亡，世间没有什么能永久存在。
佛家认为，一切有为法皆是“无常”，因为一切有为法皆由因缘而生，依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，生即产生，住即存在，异即变化，灭即消亡。人是自然造化的产物，也是“有为法”之一，也要走完一个生、住、异、灭的过程，世间从无一个常住人，在历史的长河中，只是一个匆匆过客，最后尘归尘，土归土，极尽繁华，复归于寂。
人的生命不仅短暂，还要经历坎坷和波澜，经历幸与不幸的考验，经历生老病死的过程，体验喜怒哀乐的各种情感。但是，佛家对生命并不悲观，认识到死，才能好好地活；认识到痛苦，才能好好体验幸福。佛家把生和死看成一体，死亡只是另一期生命的开始。死亡是反映生命整体意义的一面镜子。每一个时代的人们总会离开这个世界，智者了悟了生命的结果，不再为这个结果所悲伤，反倒能够获得解脱，自由地、游刃有余地支配自己的身体，经营自在的日子；对于死亡，不悲不喜，像面对清风明月一样，不贪不厌，心体自然。
唐代高僧保福禅师预感到自己将要辞世，对弟子们说：“近来我气力不继，世缘时限大概快要到了。”
弟子们听后，心中不舍，有的说：“师父的法体仍很健康，离了断世缘还早呢！”
有的说：“弟子们仍需师父指导，师父怎么能抛弃我们呢？”
有的说：“师父要常住世间为众生说法，不能这么快就离开啊！”
独有一位弟子问：“时限到时，师父是去好呢，还是留好呢？”
保福禅师以安详、亲切的语气反问：“你说怎样才好呢？”
弟子答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了！”
保福禅师哈哈一笑，说：“我心里要讲的话，不知什么时候被你偷听去了。”话音刚落，就圆寂了。
保福禅师说走就走，轻轻松松的，像去赴宴一样，真可谓超然洒脱。
宋朝布衲如禅师的死法更是离奇，布衲如跟云门宗的佛日契嵩禅师相交多年，虽难得一见，却心意相通。佛日契嵩禅师被宋仁宗誉为“明教大师”，受苏轼、欧阳修等众多名家推崇，在京城大寺当方丈，声名赫赫；相对来说，布衲如却默默无闻。但世俗眼中的身份、虚名无碍二人的交往。
一天，佛日契嵩思念老友，便戏作悼诗一首，寄给布衲如，诗曰：“继祖当吾代，生缘行可规；终身尚在道，识病懒寻医。貌古笔难写，情高世莫知；慈云布何处，孤月自相宜。”大意是说：布衲如能继承佛门祖风，一生行迹堪称榜样，终身潜修佛道，已到了识病懒寻医的境界；且相貌高古，难描难画，佛情高超，无人知晓，如今慈云归向何处呢？与孤月做伴，自然相宜。
布衲如禅师见诗，很是喜欢，便提笔在信笺上和诗一首：“道契平生更有谁，闲卿于我最心知。当初未欲成相别，恐误同参一首诗。”大意是说：平生志同道合者还有谁？只有你跟我最是知音；先前没打算跟你永久别离，就怕耽误你一首好诗。
写完后，布衲如禅师搁下笔，便端坐而逝。
佛日契嵩以悼诗向老友问候，可谓超然洒脱，不落俗套；而布衲如为了不浪费好友的一首好诗，居然说走就走，真可谓来去自如、了无挂碍。活也潇洒，死也潇洒。
但是，人活着不是为了死亡，而是为了做点有价值的事。陶渊明有诗云：“盛年不重来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。”人身难得，甚为珍贵，而生命中最宝贵的是盛年时的活力和青春，应该好好珍惜，用活力和青春追求和创造最有价值的东西。
佛经中有一则“金丸打雀”的故事：一个大富翁的儿子喜欢用黄金铸造的弹丸去打鸟狩猎，许多人无不认为这太浪费了，是一种毫无意义和价值的愚痴行为。然而，一般人却不知道自己也经常做“金丸打雀”的事，例如，趁着年轻时光及时行乐，将时间消耗在无聊无益的事情上，不是很浪费吗？
那么，什么事值得去做呢？有一位法师常常提醒弟子说：“世界上有两件事不能等，一定要赶快去做，第一件是孝顺，第二件是行善。”许多人打算等功成名就、条件足备后再好好尽孝和行善，但是，功成名就是难以预期的事，就怕有朝一日，“子欲养而亲不待”，想尽孝也来不及了；就怕有朝一日，因错过许多该帮助却没有帮助的人而追悔莫及。因此，尽孝和行善都要及时，能做一分是一分。
除此之外，利用自己的生命去创造，有智尽智，有力尽力，用自己创造的物质产品或精神产品，使这个世界更加丰富、美好，也是一件大有意义的事。
◎如饮甘泉
如果在活着的时候能够认识死亡的真谛，认识到死亡的来临并不是失败而是胜利、是生命中最高贵和光明的时刻，心灵就拥有了无边无际的自由。